Formes d’athéisme dans la science. Le zéro compris comme le néant, dérive nihiliste de notre civilisation.
Le zéro compris comme le néant est un fruit simple de la racine athée perverse introduite remarquablement dans notre civilisation, le fruit d’un pur fantasme, puisqu’il n’y en a aucune évidence dans l’Univers.
La tentative forcée d’attribuer le même concept de nullité à la civilisation maya – fût-ce pour des raisons justifiables – est contredite incontestablement par le code de Dresde :
Le nombre 364 (4 jours kin, 1 an harmonique tun de 360 jours) présente une exquise coquille d’escargot blanche pour indiquer l’absence de mois uinal de 20 jours (fig. 1), tandis que le nombre 728, double de 364, (8 jours kin, 2 ans harmoniques tun de 720 jours) offre une fascinante coquille vide « gémelle », pour suggérer une double absence d’uinal (fig. 2).
Une coquille « doublée » ne convient pas pour représenter notre multiplication 2 x 0 = 0, elle rejette fortement le concept de nullité.
Les Mayas utilisaient des graines, des coquilles et parfois des germes pour indiquer l’absence des différents ordres, de sorte que leur zéro peut être défini comme « sans chiffre », comme le suggérait un brillant mathématicien en 2004 (C. Giannantoni).
Un argument similaire s’applique à toutes les civilisations andines jusqu’aux Incas : l’absence de nœuds dans un quipus est une indication simple d’une absence d’ordres décimaux.
Il ne nous reste plus qu’à nous tourner vers l’Inde, patrie du zéro. Le néant ici se revêt d’une caractéristique générative inattendue, le zéro sunya a une longue série d’attributs tels que :
- le ciel,
- l’espace,
- la voûte céleste,
- l’atmosphère jusqu’aux pieds de Vishnu.
Peut-être vaut-il la peine de garder à l’esprit que Vishnu, la deuxième personne du Trimurti, préside à la substance humide en prenant la vie avec ses pas dans l’univers en expansion.
À la fin de chaque cycle cosmique, ses pieds sont massés par son consort Lakshmi, avant de commencer un nouveau chemin de vie, selon la théorie hindoue bien connue de la succession des cycles cosmiques.
C’est précisément le concept de zéro génératif, particulièrement lié aux pieds de Vishnu, qui est énoncé dans le Vâsavadattâ : « les étoiles brillaient comme des points zéros dispersés dans le ciel ».
Et en Occident ?
Fibonacci introduisit le zéro indien pour simplifier grandement les calculs, rendant les soldes budgétaires des établissements commerciauxs spectaculairement clairs, mais avec une telle considération de nullité que la séquence qui porte son nom (1, 1, 2, 3, 5, 8, 13, …) n’envisage même pas sa présence !
Le nombre 1, symbole par excellence de la divinité, est sagement répété pour souligner fortement l’unicité de chaque être vivant, reflet parfait de la divinité elle-même.
Cependant, le nul athéiste a exercé une fascination alarmante, croissante au fil des siècles, sur les esprits les plus brillants de l’Occident. Il suffit de penser à Shakespeare qui a traité le même thème, quoique sous des angles différents, dans trois de ses œuvres (Macbeth, Hamlet et King Lear).
Nous préférons cependant nous attarder sur la composition 4′ 33″ de John Cage de 1952.
L’auteur, voulant réaliser dans ce cas l’équivalent musical de la température zéro absolu (qui verrait l’annulation de toute oscillation dans une sorte de « paralysie cristalline ») oblige un élégant joueur de concert (fig. 3), immobile sur un tabouret, à ne pas jouer sur un beau piano à queue les trois mouvements, pendant une durée totale de quatre minutes et trente-trois secondes.
La contradiction dans laquelle Cage tombe irrémédiablement est que l’absence de notes du piano ne garantit pas du tout un silence absolu. Il reste un fond indélébile, lié à à la respiration des personnes présentes, caractérisé par des rythmes typiquement musicaux.
Cage démontre involontairement avec sa composition, l’impossibilité réelle d’atteindre la température zéro absolu, anticipant naïvement les merveilles révélées, il y a quelques années, par les sondes de Cobe et Planck.
C’est exact ! Dans ses recoins les plus sombres, l’Univers présente un « va-et-vient » de photons – dans toutes les directions et avec les fréquences typiques des micro-ondes – ce qui incite à exclure définitivement une stase du zéro absolu.
Les données mesurées, représentées en figure 4 sous forme de carrés, dessinent parfaitement une courbe correspondant au spectre d’émission d’un corps noir avec une température de 2,7 K. La spectaculaire perfection de la courbe a conduit de nombreux participants lors de la conférence de présentation des résultats de Cobe, à s’exclamer : « Elle semble vraiment avoir été créée par Dieu ! »
Les puissances spécifiques en jeu peuvent être corrélées à une présence « massive » de 410 photons par centimètre cube, disposés selon une broderie très délicate à filet, ce qui fait dire au psalmiste : « Il a créé un voile d’obscurité ! » (Psaume 18,12).
Ainsi, le photon, c’est-à-dire la lumière, « remplit l’espace intermédiaire de sorte que le tout reste fermement connecté dans toutes ses parties », selon la vision platonicienne (Symposium 202, e, 6-7) et ce système ondulatoire répandu, musical, scientifiquement appelé rayonnement de fond, est la preuve la plus évidente du Big Bang ou, plus simplement, de l’écho permanent et non absorbable du cri divin primordial : « Que la lumière soit !».
Ce n’est pas par hasard que nous avons parlé de « va et vient » des photons, si maintenant, l’aspect centrifuge est facilement intuitif, l’aspect centripète soulève la question :
« Mais sur quoi les photons se reflètent-ils pour effectuer ce mouvement de retour ? »
L’hydrogène a une température de fusion de 14 K, donc à 2,7 K il est certainement à l’état solide, en outre étant l’élément le plus léger, il est donc celui qui est « projeté » le plus loin.
L’image d’un Univers qui s’auto-délimite avec une solide coquille d’hydrogène émerge clairement : c’est l’Œuf du Monde des Grecs et de l’alchimie, la boule de cristal (fig. 5) soutenue dans la main gauche du Rédempteur dans de nombreuses œuvres d’art !
Et ce n’est pas une coquille rigide et statique, puisqu’elle doit s’adapter facilement à une expansion continue ; elle a son propre courant, comme celui d’une rivière qui « reflue sur elle-même », sans embouchure comme Océano (Iliade XVIII, 399).
Alors pourquoi donc dévaloriser toute la culture grecque, en attribuant à Oceano la tâche réductrice de délimiter les terres émergentes, quand le même « fleuve » commet « le dernier tour du bouclier solide » d’Achille (Iliade XVIII, 607), contenant sans équivoque à l’intérieur de lui « terre, ciel, mer, soleil, lune et constellations. » (Iliade XVIII, 483-487).
Le même concept est inégalé dans la mosaïque de la voute de l’abside de Santa Apollinare in Classe à Ravenne (fig. 6). La transfiguration la plus conceptuelle, si classifiable pour la présence contemporaine de Moïse et d’Elie, montre la sphère de l’Univers « solidement » circonscrite et pénétrée par la Croix.
On définit sans équivoque un « intérieur » et un « extérieur », exprimés didactiquement dans un niveau « inférieur » et un niveau « supérieur », pour symboliser l’immanence (le vert avec les moutons dispersés Pierre, Jacques et Jean) et la transcendance (l’or inoxydable avec la Main puissante, Moïse et Élie).
L’espace et le temps – créés ensemble selon la vision augustinienne – sont la cause des combinaisons « différentes » de l’Univers, rappelées par la présence des chevets de A et de W, la première et la dernière lettres grecques, symboles de l’alphabet entier, et donc des « différentes » combinaisons de mots. L’espace et le temps sont artistiquement les bras verticaux et horizontaux de la Croix qui, avec une grande cohérence logique, n’écrasent pas la coquille solide.
- En fait, comment pourrions-nous parler de combinaisons « différentes » pour quelque chose qui, même en mouvement continu, reste toujours semblable à elle-même, toujours de l’hydrogène à l’état solide ?
- Et que dire de nous ?
- Devrions-nous augmenter considérablement notre estime de soi lorsque nous tardons à démontrer scientifiquement la présence « sombre » d’une telle coquille aussi solidement structurée ?
Et nous arrivons à l’infini, mathématiquement défini en 628 par Brahmagupta comme l’inverse de zéro nul, une autre absurdité fantastique, qui ne se reflète pas dans la création.
L’Univers, pour être capable de générer la vie, a besoin de milliards d’années et ses dimensions indiscutables sont des milliards d’années-lumière.
Pour certains ces dimensions sont peu commodes, pour d’autres elles sont les dimensions d’une sphère gracieuse à tenir avec amour dans la main gauche. En tout cas, elles ne sont certainement pas liées au concept de l’infini, donc l’histoire de l’hôtel infini, du maximum mathématique du siècle dernier, peut facilement être considérée comme un conte de fées en outre pas très drôle, destinée aux licenciés naïfs, puisque tout l’Univers est incapable d’héberger un tel monstre.
Certes, un univers infini, même exclusivement mental, aurait fait sourire Aristote pour ses centres infinis et ses sphères infinies !
Une attitude très concrète et constructive envers l’infini contre nature se retrouve facilement dans la fluidodynamique. Lorsque l’application d’une théorie génère une infinité dans la vitesse, l’accélération ou l’espace, on cherche simplement une théorie plus conforme à la réalité, toujours vérifiable expérimentalement.
Malheureusement, cette attitude sage a été inexplicablement abandonnée dans d’autres domaines de la physique.
Mais qui a introduit, quoique de façon latente, l’absurde infini ?
Le cinquième postulat a lié Euclide (fig. 7c) à cette responsabilité inconfortable, « d’un point à l’extérieur d’une ligne droite, il ne passe qu’une seule ligne parallèle ».
- Mais alors d’où viennent les deux lignes et où vont-elles toujours d’une manière si monotone et si peu naturelle ?
- Et, surtout, où trouver deux de ces lignes droites si les trajectoires de tous les corps célestes sont courbes ?
Après deux millénaires d’acceptations satisfaites et non critiques, l’élimination du cinquième postulat a permis la floraison de géométries non euclidiennes à partir de Riemann (fig. 7a) et de Lobachevsky (fig. 7b). Le cinquième postulat d’Euclide s’est ainsi avéré être subjectif, « incapable de reproduire le monde réel ».
Et avant Euclide ?
Toutes les civilisations précolombiennes, mésoaméricaines, andines et mésoaméricaines et, avant cela, les civilisations méditerranéennes, nuragiques et égyptiennes abhorraient tellement le zéro et l’infini qu’elles se plaçaient à une distance égale et méfiante des deux, en utilisant des échelles exponentielles.
Là où nous procédons naïvement de manière linéaire (…, -2, -1, 0, 1, 2, …), les grandes civilisations recouraient sciemment à des échelons exponentiels (…, 1/100, 1/10, 1, 10, 100, …), en grande harmonie avec la nature, de sorte que l’origine d’un système de référence n’a plus les coordonnées incohérentes (0,0), mais ceux pleins de sens (1,1).
En plaçant cette origine unitaire au centre du disque d’Imenmes (figure 8), en utilisant des échelles exponentielles pour les deux coordonnées polaires (angle et rayon), des horizons mathématiques fascinants se déploient, parfaitement harmonisés avec la nature.
Des fonctions simples sont capables de suivre le développement d’organismes vivants (fig. 9).
Quatre circonférences extraordinaires sont représentatives des fonctions sinus et cosinus (fig. 10). Cependant, nos répétitions qui tiennent compte de la périodicité manquent !
Inutiles ?
Pas tout à fait si nous les considérons comme indicatifs de notre violence gratuite.
En effet, pourquoi avons-nous forcé l’ouverture de l’angle de recouvrement, une entité par définition fermée sur elle-même ?
La fascination de ces quatre circonférences a été telle qu’elle nous a conduit à créer la règle d’Imenmes (fig. 11), utile pour calculer les fonctions sinus et cosinus. (Pour de plus amples informations, veuillez utiliser le lien http://iisvoltapescara.gov.it/sites/default/files/file/egynur.pdf).
Et le fameux cinquième postulat ?
Il devient : « Toutes les lignes proviennent de la même origine qui, dans un espace sphérique, a les coordonnées (1, 1,1) ». La portée universelle de ce postulat, appelons-le donc égyptien-nuragique, est parfaitement évidente : c’est un postulat objectif !
- Et si nous approchions la relativité avec un esprit exempt de préjugés, avec un grand respect mais sans craintes révérencielles – selon Riemann ou Lobatchevsky – que se passerait-il ?
- Y aurait-il une relativité différente non-Einsteinienne ou quelque chose d’autre ?
C’est un sujet particulièrement intéressant mais qui ne peut être abordé ici.
Définitions
Le Kin
L’année maya a une unité de base appelée Kin, un mot qui signifie jour, soleil, etc. Le calendrier de Tzolkin a un cycle de noms de 20 jours avec un cycle de nombres de 13 jours.
L’Uinal
L’année maya est divisée en 19 mois, appelés Uinal, chacun a un nom et un glyphe correspondant. De ces mois, les dix-huit premiers ont vingt jours et le dernier, appelé Uayeb, n’en a que cinq. Les jours dans un mois sont numérotés de 0 à 19 à l’exception de Uayeb qui est numéroté de 0 à 4.
Les nombres
Pour écrire leurs dates, les Mayas utilisaient à la fois le glyphe correspondant aux différentes périodes et un nombre pour chacune d’elles. Les Mayas ont développé un système mathématique unique qui utilise des points pour les unités et des barres pour cinq unités. Les nombres peuvent être écrits verticalement ou horizontalement. Ils ont découvert et utilisé le zéro ainsi qu’un système de positionnement vigésimal, similaire au système de positionnement décimal utilisé aujourd’hui.
Quipus est un ancien appareil Inca pour enregistrer des informations, composé de fils de différentes couleurs noués de différentes manières.
Sunya est un mot sanscrit qui signifie « zéro », « rien », « néant » ou « vide ». …
Vishnu est l’une des principales divinités de l’hindouisme et l’être suprême dans sa tradition du Vaishnavisme. Vishnu est le « conservateur » de la trinité hindoue (Trimurti) qui comprend Brahma et Shiva.
Lakshmi est la déesse hindoue de la richesse, de la fortune et de la prospérité. Elle est la femme et shakti (énergie) de Vishnu.
Vasavadatta est un conte romantique classique sanscrit (akhyayika), écrit dans un style orné. Son auteur est Subandhu, dont les dates d’existence ne sont pas précises et qui pourrait être écrit au deuxième quart du VIIe siècle.