Objectif : transformer l’instinct agressif en un esprit de coopération entre les êtres humains.
La société contemporaine est affligée par une concurrence exaspérée qui se transforme en agression, c’est-à-dire que, dans la norme, les individus sont divisés en deux groupes : les agresseurs (gagnants) et les agressés (perdants).
- Les premiers manifestent un désir d’exceller parce qu’ils croient ainsi qu’il est plus facile de conquérir leur propre « espace vital », de s’exprimer et de faire valoir leurs prérogatives, oubliant cependant que le milieu existentiel caractérisé par la prévarication des autres ne constitue pas la meilleure solution pour une vie véritablement satisfaisante – il ne peut exister un bien-être personnel véritable sans paix sociale véritable.
- Les seconds, en tant que victimes d’agressions, entretiennent la plupart du temps des sentiments de haine et de vengeance, manifestant ainsi eux-mêmes dans d’autres domaines la même agressivité, ne trouvant pas d’autre solution pour recouvrer leur propre espace vital afin de développer leurs prérogatives individuelles.
Dans les cas les plus courants, l’agressivité compétitive est le résultat de la « peur », sentiment de « solitude » saisissant le cœur des hommes qui éprouvent un sentiment de « séparation » apparemment insurmontable par rapport à leurs pairs.
Ce problème peut être efficacement surmonté par le développement de l’empathie, une qualité humaine qui relie notre intériorité à celle des autres, en concevant une identité de qualité psychoaffective nous permettant de ressentir des sentiments de même nature et d’assumer ainsi une sensibilité aux besoins et aux prérogatives de nos semblables (voir The Global Review, Aronne D.).
L’empathie crée la base qui permet de surmonter (du moins partiellement) le sentiment de séparation, d’où jaillit le sentiment de solitude, origine principale de la « peur » dont la conséquence est généralement l’agression.
Par conséquent, le vrai problème est :
- de surmonter la solitude,
- l’incapacité de concevoir l’expérience émotionnelle d’un autre individu,
- de savoir comment interagir avec un plus grand sens de compréhension de son comportement, de sa sensibilité et de ses prérogatives.
En d’autres termes, de surmonter la peur en développant l’empathie.
Ainsi, l’autre n’est pas qualifié d’ennemi potentiel, de concurrent dangereux, à l’égard duquel la « loi » à appliquer est celle de « d’abord moi et ensuite lui », ou pire encore « tout pour moi et rien pour lui ».
C’est l’application incorrecte de la loi biblique qui impose la défense de sa propre vie, et dans certains cas une agression précoce si l’on est certain de l’intention nuisible d’un tiers. Ce n’est pas toujours le cas dans la vie quotidienne et, par conséquent, les attitudes agressives visant à saisir ce qui est disponible « avant les autres » excluant tout sens de solidarité et de coopération, rejettent l’homme dans la condition animale dont il est issu, annulant ses véritables prérogatives acquises pendant des siècles d’évolution (voir The Global Review, Cohen S.M.).
La solution ne peut être qu’éducative, dans les familles avant même l’école et pendant l’enfance plutôt que pendant l’adolescence.
Il faut donc éduquer l’enfant à être attentif à ses semblables, c’est-à-dire à l’empathie. L’enfant doit savoir comment se comporter avec les autres, en concevant les « différences » comme des manifestations de sensibilité spécifique mûrie dans un contexte environnemental différent.
Ce que l’humanité ignore dans les cas les plus fréquents, c’est le concept évolutif de la « psyché » (âme, dans la dialectique religieuse), l’homme étant la somme de ses nombreuses incarnations, manifestées dans différentes situations du quotidien (voir The Global Review, Cohen S.M.).
Par conséquent, compte tenu de l’histoire humaine des derniers millénaires, il est évident pour la plupart que l’expérience quotidienne de la « psyché » s’est déroulée dans des contextes caractérisés par un manque de ressources pour les masses (voir The Global Review, Yerushalmi D.) et donc dans des conditions existentielles favorables au développement d’attitudes agressives, nécessaires pour ne pas succomber devant l’adversité et pouvoir garantir leur survie (voir The Global Review, Aronne D.).
L’enfant « incarne » alors une réalité intérieure qui a développé une conception de la vie quotidienne caractérisée par l’agressivité et la compétition féroce, non pas dans tous les cas examinés mais certainement dans la majorité.
L’éducateur doit savoir s’adapter à cette réalité intérieure, en enseignant au « petit homme » dès le plus jeune âge, à corriger ces attitudes naturelles enclines à l’agressivité en développant l’empathie et une attitude collaborative avec ses pairs, véritable prémisse pour atteindre le bien-être personnel dans un contexte collectif pacifique.
L’agressivité transformée en esprit de collaboration, en compétitivité solidaire, ne sont pas les utopies d’un « rêveur » mais les seuls ingrédients possibles pour la base d’une coexistence véritablement civile, fondée sur le bien-être commun, non seulement économique mais également de paix et de sérénité sociale.
Il faut bien reconnaître que l’on peut certainement être encore plus solidaire et collaboratif dans un contexte de grave manque de ressources, économiques et intellectuelles, comme c’est le cas actuellement.
C’est la méthode gagnante pour lever les obstacles à une meilleure répartition des quelques ressources mises à disposition par une puissance dominante, qui vise à faciliter l’oppression des masses en les plaçant dans des conditions de graves difficultés économiques et sociales, entraînant des conflits relationnels croissants et apparemment irrémédiables.
Comme l’histoire l’enseigne, le tyran applique la loi « diviser pour régner ».
Mais une société véritablement « empathique » fondée sur l’esprit de collaboration et de solidarité, qui remplace la compétitivité dominante par celle de la méritocratie et de la solidarité (voir The Global Review, Pierangeli M.), ne peut que réussir contre l’oppresseur, parce qu’une communauté pacifique, même pauvre, devient un « ennemi » invincible pour les puissants qui perdront, à chaque fois, des portions croissantes de leur domination, puisque les opprimés s’entraident, dépassant ainsi les graves inégalités dans la distribution des ressources de base, source des conflits sociaux et véritable échec pour le peuple.
L’un des outils de la victoire finale est donc l’outil éducatif.
Commençons donc à enseigner l’empathie dans le milieu familial et les éducateurs publics suivront dans le sillage, changeant ainsi radicalement les comportements au cœur de la référence sociale : la famille.