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La prière « Notre Père »

La religion chrétienne fonde sa foi dans le Christ Seigneur, le Sauveur.

 Le Maître a enseigné les fondements d’une Vie d’Amour, l’amour pour soi et son prochain ainsi que pour l’ensemble de la Création, manifestation de l’Œuvre du Père.

Un aspect essentiel de l’enseignement est la relation “directe” entre le croyant et le Seigneur du monde, le Père céleste : “… Hypocrites, pourquoi priez-vous au coin des rues ?… priez plutôt dans le secret de votre cœur…” (Christ, Évangiles).

Nous ne devons pas négliger l’autre déclaration importante du Maître : “Ne croyez pas que je sois venu abolir la Loi et les Prophètes, … mais les accomplir…” (Matthieu, 5 : 17-20)

L’accomplissement de la Loi se trouve dans le commandement de l’Amour : “Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée. C’est le plus grand et le premier des commandements. Et le second est similaire au premier : tu aimeras ton prochain comme toi-même. De ces deux commandements dépendent toute la Loi et les Prophètes” (Matthieu, 22, 37-40).

Le commandement de l’Amour, “la Loi suprême par laquelle les hommes seront jugés au dernier jugement” (Matthieu 25:31).

 En effet, cet enseignement du Christ Seigneur est une répétition et une déclinaison du commandement contenu dans Lévitique 19:18, renforçant ce que Moïse avait déjà transmis comme enseignement au peuple juif.

Dans l’Évangile selon Matthieu, notre prière est exprimée de la manière suivante : “Vous priez donc ainsi {Notre Père qui est aux cieux, que Ton Nom soit sanctifié, que Ton Règne vienne, que Ta Volonté soit faite, sur la terre comme au ciel. Donne-nous aujourd’hui notre pain quotidien, et pardonne-nous nos offenses comme nous pardonnons à ceux qui nous ont offensés, et ne nous soumets pas à la tentation, mais délivre-nous du mal}.

Dans la tradition biblique et prophétique, il existe des liens étroits avec la prière chrétienne par excellence :

  • Chant de Moïse : “… N’est-ce pas Lui, ton Père, qui t’a créé, qui t’a fait et qui t’a constitué ?…” (Deutéronome, 32:6).
  • Et le prophète Jérémie : “… (et le Seigneur à Israël) Ne criez-vous pas vers Moi <Mon Père>, ami de Ma jeunesse… Comme Je voudrais vous compter parmi Mes enfants… à qui Je donne ‘héritage’… Vous Me direz <Mon Père>… Retournez enfants pécheurs” (Jérémie, 3,4 ; 19;22).
  • “… Je suis un Père pour Israël… Ephraïm est un fils cher… Mes viscères sont émus par lui, j’éprouve pour lui une profonde tendresse-compassion (même s’il est pécheur)”. (Jérémie, 31, 9 et 20).
  • Et le prophète Isaïe : “Tu es notre Père, Tu es notre Rédempteur” (Isaïe 63,16 ; cf. Deutéronome 32,6).
  • Tu es notre Père qui nous a modelés comme de l’argile” (Isaïe 64, 7).

Cette “dimension” de la relation avec le Dieu vivant est également exprimée dans la tradition juive à travers la liturgie, dans laquelle, à de nombreuses occasions, on s’adresse au Seigneur avec l’expression “Notre Père” :

  • dans la cinquième des 18 bénédictions, il est dit “Convertissez-nous Notre Père à ta Torah”,
  • tandis que dans d’autres formules litaniques, “Notre Père et Notre Roi” est répété à chaque invocation.

En revanche, le lecteur attentif et connaisseur des vérités religieuses ne peut être surpris, puisque Jésus de Nazareth a été éduqué dans le monastère de Qumran, selon la tradition juive orthodoxe, et a été appelé par ses disciples par le terme ” Rabbi “.

En effet, il existe de nombreux liens entre la religion juive et le christianisme, à tel point que le pape Jean-Paul II a qualifié les Juifs de “frères aînés”.

Nous voudrions maintenant nous concentrer sur l’analyse d’un passage conceptuel important de la prière chrétienne du Notre Père : ” …que ton Nom soit sanctifié… “.

Les passages des Évangiles ne se préoccupent pas de “faire la lumière” sur cette affirmation, et il ne nous semble pas que l’exégèse ait vraiment expliqué le sens contenu dans le texte, probablement par une sorte de “crainte révérencielle” envers le Père céleste.

Pour une interprétation qui puisse réellement s’approcher du ” sens ” que le Maître voulait donner à ces paroles, il faut se rappeler que Jésus avait reçu une éducation religieuse basée sur la tradition rabbinique de l’époque et donc sur l’étude de la Torah.

Or, dans la Sainte Bible, il existe deux passages dont les propos peuvent éclairer notre analyse.

  1. Le premier: “… J’envoie devant vous un envoyé, pour vous garder en chemin et vous conduire au lieu préparé par Moi… écoutez-le, ne lui désobéissez pas, car il ne peut pas pardonner vos péchés, car Mon Nom est en lui… si vous l’écoutez… Je serai l’ennemi de vos ennemis et l’adversaire de vos adversaires…”. (Exode, 23:20-21-22) ; et encore, “…le nombre de tes jours, je l’accomplirai…” (Exode, 23:26).

On ne peut qu’être d’accord sur le fait que “l’envoyé” est en fait notre âme, l’homme intérieur, le Maître et, par conséquent, un aspect de la personne humaine, bien que sa partie “transcendante”, mais toujours réelle et présente dans l’existence quotidienne.

C’est la “voix de la conscience”, ce faible murmure qui, en de nombreuses occasions, veut suggérer à l’homme qui est prêt à “écouter” des solutions possibles qui n’impliquent pas de “transgression de la Loi”.

Si l’on accepte cette interprétation du passage de l’Exode cité plus haut, on peut faire une autre déduction : “.je ne peux pas pardonner vos péchés, car mon Nom est en lui...”.

L’affirmation est “forte” et il faut avoir le courage du cœur pour l’accepter dans sa Lumière, puisque le Père affirme, par l’intermédiaire de Moïse, que l’Homme intérieur fait partie de Son Nom, c’est-à-dire de Sa Personne ; et donc, l’homme incarné et visible, en tant que projection dans le monde physique de son Âme, fait partie du Nom, de la Personnalité, de Dieu le Père.

  1. Nous pouvons avoir une confirmation de cette conclusion dans le verset suivant de la Bible (pour les Juifs, la Torah) : “Et je me retournerai contre cet individu … car de sa descendance, il a donné à Moloch, de manière à rendre mon Temple impur et à profaner mon Saint Nom” (Lévitique, 20:3).

Et encore, à une époque ultérieure, le prophète Ézéchiel écrit : “Je sanctifierai grandement Mon Nom, déshonoré parmi les nations, profané par vous parmi elles. Alors le peuple saura que je suis le Seigneur – la parole du Seigneur Dieu – quand Je montrerai Ma Sainteté en toi sous leurs yeux. Je vous aspergerai d’eau pure et vous serez purifiés ; je vous purifierai de toutes vos souillures et de vos idoles. Je vous donnerai un cœur nouveau, je mettrai en vous un esprit nouveau, j’ôterai de vous le cœur de pierre et je vous donnerai un cœur de chair. Je mettrai mon Esprit en vous et je vous ferai revivre selon mes lois…”. (Ézéchiel, Ch. 36:23-25-26-27).

Dans ces mots, nous trouvons une confirmation de l’admirable réalité d’être une partie de Son Nom (profaner Mon Saint Nom), ainsi que d’apprendre que Dieu le Père Tout-Puissant considère l’homme, à la fois physique et intérieur, comme Son temple et donc aussi par ce moyen il est une partie de Son Saint Nom.

Ceci étant, il est également clair que les paroles de notre prière, qui nous ont été enseignées par le Christ Seigneur, “…que Ton Nom soit sanctifié…”, ont pour but de nous enseigner que cela se réalise en sanctifiant la vie de chacun de nous ; l’humanité entière fait partie du Nom du Seigneur, la sainteté collective de l’humanité a donc pour but la sanctification du Nom du Seigneur, Dieu le Père tout-puissant.

De cette manière, il est également confirmé que le Père est en communion avec nous depuis le premier acte de la création, puisque “…il nous a créés à son image et à sa ressemblance…”.

Cette Vérité Divine, si elle est vraiment comprise intimement par chacun de nous, confère à nos cœurs et à nos esprits une Lumière puissante et indéfectible, qui se transforme en une Foi inébranlable dans le Seigneur, en une force inépuisable pour affronter les contrastes quotidiens, nous confirmant dans l’intention première que nous a enseignée le Maître “… préoccupe-toi de construire une maison au Ciel et le reste te sera donné en plus…”.

Que la parole du Christ Seigneur renforce votre foi et éclaire vos cœurs.

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Le chaos de la société d’aujourd’hui

Il est évident pour tout observateur attentif que notre société vit actuellement dans une situation de profonde confusion, dans laquelle “tout et le contraire de tout” sont engagés dans une bataille sans solution, sans “gagnants et perdants” apparents.

L’auteur de ce court article souhaite proposer au public une interprétation différente de la “réalité” des principaux événements mondiaux.

A cette fin, nous avons décidé de recourir à l’aide de l’Ancienne Sagesse contenue dans les Saintes Écritures de toutes les religions et races, afin de trouver une “lueur de Lumière” dans le Chaos dans lequel nous sommes plongés.

Et à ce stade de la discussion, nous devons apporter une précision : nous suggérons la lecture de cet article à ceux qui ont le courage et la volonté de “dépasser” les limites actuelles de leur ” contour mental “.

Le texte ancien dans lequel nous cherchons à puiser la lumière est connu dans la tradition occidentale et chrétienne comme l’Apocalypse de Jean.

Le terme apocalypse dérive du grec “apokalypsis”, qui signifie révélation.

Dans la discipline de l’exégèse, il est considéré comme un texte peu facile à interpréter, avec un symbolisme qui “cache” un dilemme dans ses profondeurs.

Néanmoins, nous pouvons tenter une “traduction conceptuelle”, utile pour notre propos, de quelques parties significatives de cette œuvre révélatrice qui semblent pouvoir donner de la “lumière” à l’homme contemporain, le plus souvent “perdu” dans le Labyrinthe de Thésée sans possibilité d’en sortir, ayant perdu le “Fil d’Ariane” et parce que la lumière de sa ” chandelle ” est devenue trop faible.

L’apôtre Jean de Patmos a écrit ce testament spirituel entre les années 90 et 100 de notre ère, comme le fruit d’une vie de méditation et de recherche de la Vérité divine.

La partie centrale de l’œuvre revêt un caractère “révélateur”, d’où le terme d’Apocalypse, du Plan divin concernant le destin de l’humanité sur notre planète.

Nous  souhaitons donc proposer aux hommes ayant une vision transcendante, au-delà de l’immanent et du quotidien, une représentation de l’histoire du monde comme le résultat de la Volonté Divine, et comme la manifestation d’un Dessein soigneusement élaboré dans ses détails immanents et dans ses temps de réalisation :

L’objectif est unique, l’avènement du Royaume des Cieux, c’est-à-dire la sanctification de l’ensemble de l’humanité.

 En termes plus conformes au langage de l’homme contemporain, la construction d’une société d’équité et de solidarité, où le bien commun prévaut sur le personnel et où l’égocentrisme est absent en tant que “centre de l’être”, source de tous les crimes et délits.

De la lecture du texte, qui n’est certainement pas facile à interpréter, transparaissent quelques concepts essentiels utiles pour “éclairer” le chercheur, le vrai chercheur animé par un amour authentique de la Vérité, orienté vers ce qui peut être la Source de Lumière dans cette vie d’obscurité et de non-sens.

  1. Le premier aspect marquant qui vient à l’attention de l’érudit est une question :

Quelle est la “circonférence” (largeur) du libre arbitre humain ? Dans quelle mesure l’homme est-il en mesure de choisir ? Peut-il vraiment influencer le destin de la planète ?

 La réponse que l’on peut tirer d’une lecture attentive du Texte Sacré, sans nécessairement faire appel à une authentique compétence exégétique, est que le Plan Divin a déjà “tout prévu !

Il est clair que l’“intervalle de temps” dans lequel l’humanité doit atteindre le résultat souhaité par le Créateur a été défini, ainsi que les phases, les événements historiques essentiels qui conduisent à l‘épilogue :

L’avènement du Royaume des cieux.

L’apôtre Jean écrit : “En extase, le jour du Seigneur (le sabbat), j’ai entendu une voix puissante derrière moi… Je me suis retourné pour voir qui était Celui qui me parlait… Je suis tombé à ses pieds comme mort… Mais Lui, posant sa main droite sur moi, m’a dit : “Ne crains pas ! Je suis le Premier et le Dernier … Écris (dans un livre) … les choses que tu as vues, les choses qui sont et les choses qui arriveront plus tard> … “. (Apoc., Ch. 1:10-17-19).

“Et je vis dans la main droite de Celui qui était assis sur le trône un livre en forme de rouleau, écrit sur le côté intérieur et sur le côté extérieur, scellé de sept sceaux…” (Apoc., Ch. 1:10-17-19). (Apoc., Ch. 5:1).

Les sept Sceaux dont parle le Prophète “censurent” les parties, déjà écrites, de l’histoire de l’humanité, mais que le Saint, emporté dans une vision, a reçu le privilège d’ouvrir afin de témoigner des choses qui étaient et de celles à venir.

À la lecture du texte prophétique, il est clair que les flux et reflux historiques de l’humanité sont “dirigés” par la Hiérarchie occulte planétaire, au sommet de laquelle siège Celui qui est sur le Trône, le Seigneur du monde, le Père Céleste.

Ainsi, les hommes sont dominés par une puissante illusion, croyant qu’ils peuvent décider du sort de la planète et de ses habitants.

En vérité, un tel pouvoir n’appartient pas à l’homme, qui ne se trouve pas dans la “circonférence” de son Libre arbitre : les faits et les circonstances historiques de la société planétaire et du Globe entier sont dirigés selon un Plan Divin, représentant des occasions d’épreuve :

L’homme est “scruté” dans des situations chaotiques, perverties, où “tout est le contraire de tout” (Gog et Magog), car il doit faire un choix : prendre parti dans son cœur et son esprit pour telle ou telle faction  et mettre ainsi en œuvre son Libre arbitre.

Telle est la circonférence de sa véritable Liberté.

Ainsi parle le Premier et le Dernier… <Je connais votre tribulation, votre pauvreté – pourtant vous êtes riches- et les calomnies de ceux… qui appartiennent à la synagogue de Satan… Ne craignez rien… Soyez fidèles jusqu’à la mort, et je vous donnerai la couronne de la Vie>…”(Apoc., Chap.2:8-9-10)…. “… C’est Moi qui scrute les affections et les pensées des hommes, et Je donnerai à chacun de vous selon ses œuvres…” (Apoc., Chap.3:5)… “Parce que vous avez gardé ma Parole avec constance… Je vous prendrai à l’heure de la tentation qui doit venir sur le monde entier, pour éprouver les habitants de la Terre” (Apoc., Chap.3:10).

Et encore : “… Je connais tes œuvres : tu n’es ni froid ni chaud… Mais parce que tu es tiède… Je vais te vomir de ma bouche. Vous dites : “Je suis riche, je me suis enrichi, je n’ai besoin de rien”, mais vous ne savez pas que vous êtes malheureux, misérable, pauvre, aveugle et nu. Je te conseille d’acheter de Moi de l’or purifié par le feu pour t’enrichir, des vêtements blancs… pour cacher ta honteuse nudité, et des collyres pour oindre tes yeux et recouvrer la vue” (Apoc 3,15-16-17-18).

  1. L’autre évidence conceptuelle d’une pertinence considérable, pour le lecteur attentif de la prophétie johannique, est qu'”il y a un temps pour tout” : le temps de la perversion, le temps de la repentance et enfin l’avènement de la “société céleste”.

Ce dernier, en revanche, postule un douloureux processus de “séparation” des âmes humaines dans la manifestation :

Les “rachetés” (les justes et les saints) et le reste de l’humanité encore immergée dans la “bestialité” d’une existence sans ordre ni but réel.

“Puis je vis un autre Ange qui montait de l’Orient, portant le sceau du Dieu vivant. Et il cria d’une voix forte aux quatre Anges… (avec)… le pouvoir de ravager la Terre : <Ne ravagez pas… jusqu’à ce que nous ayons apposé le sceau de notre Dieu sur le front de ses serviteurs ” (Apoc., chap. 7, 2-3)… ” Sortez de Babylone, mon peuple, afin de ne pas vous associer à ses péchés et de ne pas recevoir une part de ses flagellations… ” (Apoc., chap. 18, 2-3). (Apoc., Ch. 18-4).

“Puis je vis un grand Trône blanc et Celui qui était assis dessus… Des livres furent ouverts. Un autre Livre a été ouvert, le Livre de la Vie. Les morts (hommes) furent jugés selon ce qui était écrit dans ces Livres, chacun selon ses œuvres… Et ceux qui n’étaient pas inscrits dans le Livre de Vie furent jetés dans l’étang de feu” (Apoc., Ch. 20:11-12-15). … “… C’est la seconde mort…” (Apoc., Ch. 21:8).

” Et Celui qui était assis sur le Trône dit : <Voici, je fais toutes choses nouvelles> et ajouta <Écrire car ces Paroles sont certaines et vraies> ” (Apoc, Ca. 21:5)… “Que les méchants continuent à être méchants, que les impurs continuent à être impurs, que les justes continuent à être justes et que les saints continuent à être saints” (Apoc, Ch. 22:11)… “Voici, je viens bientôt, et j’apporterai avec moi mon salaire, pour rendre à chacun selon ses œuvres. Je suis l’Alpha et l’Oméga, le Premier et le Dernier, le Commencement et la Fin …” (Apoc., Ch. 22:12-13).

Nous sommes convaincus que la Prophétie est à l’œuvre dans l’histoire de l’humanité depuis des temps immémoriaux et que nous vivons actuellement le temps d’une “première séparation” de ce qui est “perverti” de ce qui est en “harmonie” avec les Lois du Cosmos, celles de la Loi Naturelle qui régit toutes choses en dépit des illusions humaines.

“… Heureux ceux qui … prendront part à l’arbre de vie et pourront entrer par les portes de la ville (sainte). Dehors les chiens, les sorciers, les immoraux, les meurtriers, les idolâtres, et tous ceux qui aiment et pratiquent le mensonge” (Apoc., Ch. 22 : 14).

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La sortie d’Israël d’Égypte, une représentation du processus d’évolution de l’homme.

L’homme a perdu son chemin.

Il est plongé dans la mondanité, engagé dans la bataille existentielle, dont le but est la possession de biens matériels et la satisfaction de ses propres désirs et envies.

Les conséquences sont sous nos yeux :

La pauvreté, les privations de toutes sortes pour les faibles, l’oppression des pauvres, l’exploitation de masses infinies de personnes dépossédées de leur identité, tandis que les puissants jouissent des avantages d’une richesse disproportionnée bien au-delà des besoins réels d’une vie confortable, résultat d’un mécanisme injuste de distribution des revenus produits quand il ne s’agit pas du résultat de crimes et de délits.

L’État de droit est dans l’oubli le plus total : partout la loi est administrée dans l’intérêt de quelques-uns et trop souvent elle est le résultat de la prévarication des innocents et des justes, voire le simple résultat d’un sentiment négatif des puissants du moment, qui devient souvent  “haine gratuite”.

Une société sans équité ni justice est vouée à l’autodestruction.

Pourtant, l’homme a toujours reçu une “assistance” divine dans son parcours évolutif :

Depuis des temps immémoriaux, la Sagesse Ancienne s’est donné pour but d'”éclairer” le chemin de ceux qui ont des oreilles pour entendre.

À une époque plus récente, notre race aryenne a également reçu l'”Enseignement sacré” par le biais de la révélation biblique.

L’homme de Dieu, Moïse a pris sur lui une mission importante :

Pour conduire le peuple juif, Israël, vers la Terre Promise et lui donner les cinq livres constituant la Torah, la Loi du Seigneur (la Bible), qui consacre le Pacte de l’Alliance avec le Peuple Élu et avec toutes les Nations de la Terre ; oui, avec tous les autres peuples, puisque tout homme en tant que “créature de Dieu” est appelé sur le “chemin du retour vers la Maison du Père”.

C’est le remède offert par le Père céleste à la “chute” résultant du péché “adamique” et aux perversions qui ont caractérisé la vie de l’humanité depuis lors.

  1.  Le premier aspect central de “l’appel divinaux Israélites est la rencontre dans le désert.

“… <Voici le signe que je t’ai envoyé : lorsque tu auras fait sortir le peuple d’Égypte, tu serviras Dieu sur cette montagne (Sinaï)> …” (Exode 3:12). “Le troisième mois après la sortie des Israélites du pays d’Égypte, ce jour-là, ils arrivèrent dans le désert du Sinaï …. Moïse monta vers Dieu, et le Seigneur l’appela sur la montagne…” (Exode 19:1).

 Le message est clair : nous ne pouvons nous reconnecter à notre Source que dans le “silence” de notre cœur et de notre esprit ; il est nécessaire de faire taire notre agitation intérieure, nos désirs, nos envies, la compétition pour l’emporter, la volonté de dominer par la cupidité et la possession de biens matériels.

 Si nous consacrons une partie de notre temps à la lecture des textes sacrés, nous pourrons prendre conscience d’un aspect fondamental de la loi de l’évolution humaine :

 L’homme, après avoir parcouru un long chemin, à travers d’innombrables incarnations immergées dans les passions et l’amour du contingent et des biens matériels, se réveille soudainement de la “torpeur de l’âme”, et constate avec consternation que le monde, affronté et vécu en se plaçant lui-même “au centre”, ne produit pas de “fruits” durables, puisque tout est intrinsèquement “éphémère”.

Cette phase d'”éveil” est douloureuse, car l’individu devient discernant et conscient de la vacuité de la Vie matérielle, du “vide intérieur” qui en découle et de la douleur incessante qui la caractérise, mais n’a pas encore acquis la “richesse” de la Vie de l’Âme pour remplir son existence.

La “soif” du transcendant, du Divin, du “non-visible” mais qu’il perçoit maintenant comme réel, le désir de contact avec sa propre âme, partie du Dieu Créateur et Éternel, se manifeste en lui.

Il est alors nécessaire de s’arrêter, de stopper son parcours, de s’isoler, de faire taire le cœur et l’esprit du contexte mondain, de réfléchir, d’analyser, de discerner, de “sentir” la pulsation interne de l’Homme intérieur, de développer la capacité de percevoir sa “faible” voix, presque un murmure, que la Sagesse Ancienne appelle “la Voix du Silence”.

C’est seulement à ce stade que nous pouvons reprendre contact avec notre Source originelle et donner enfin à la Vie la bonne direction sur le “chemin du retour”.

Il s’agit de l’expérience du peuple israélite lors de sa sortie d’Égypte.

Ils étaient plongés dans la mondanité, ‘ dans les angoisses de la vie quotidienne, dans le but de posséder les biens nécessaires à la survie mais aussi de satisfaire leurs propres convoitises et désirs.

Le Père céleste, le Seigneur, a été patient avec son peuple, parce qu’après une phase initiale de résidence sur cette terre qui a duré des centaines d’années, il a voulu que son peuple fasse l’expérience de l’esclavage et de l’oppression pendant de nombreuses années supplémentaires, transformant sa vie en une épreuve pleine de douleur et de privations, mais surtout en une existence sans “liberté”.

L’histoire représente bien la condition de l’humanité d’aujourd’hui, plongée qu’elle est dans ses propres désirs de cupidité et de luxure, dans le crime et la délinquance, qui n’est autre que la “prison”, oubliant la loi naturelle inscrite dans le cœur de chacun : “ne fais pas aux autres ce que tu ne veux pas pour toi-même”.

Mais il s’agit d’une absence totale de “liberté”, car être libre implique l’amour de ses semblables et de l’ensemble de la Création.

 Ainsi, Moïse peut bien être considéré comme l’envoyé de Dieu qui a pris sur lui le fardeau et l’engagement avec son Père céleste, le Seigneur, de faire sortir le peuple israélite du pays d’Égypte ” …Mais vous, le Seigneur vous a pris et vous a fait sortir de la fournaise de fer d’Égypte, pour faire de vous son peuple celui qui lui appartient... ” (Deutéronome 4:20).

Ces paroles sont une lumière pour nos cœurs, car elles impliquent que l’immersion dans le péché est aussi une étape nécessaire dans le parcours évolutif de l’humanité, pour la ramener à la Maison du Père remplie de Gloire, précisément l’existence répétée d’innombrables fois dans la “…fournaise où le fer est purifié…”.

Les Israélites dans le désert ont alors été confrontés à une nouvelle réalité de leur existence : laisser derrière eux la vie des passions et les douleurs qui en découlent, pour s’engager sur le chemin de la Rédemption qui mène à la Communion avec le Père céleste.

En vérité, le peuple élu a été sauvé de l’esclavage non par un choix libre, mais par un acte de volonté et d’amour de Dieu, le Père tout-puissant, qui, en tant que Dieu fidèle et compatissant, s’est souvenu de la promesse faite aux patriarches Abraham, Isaac et Jacob, qui n’avaient pas reçu le don de connaître le nom du Seigneur et ses attributs :

“…Je suis le Seigneur. Je me suis montré à Abraham, Isaac et Jacob comme Dieu tout-puissant, mais telle est la signification de mon Nom <le Seigneur> que je ne me suis pas fait connaître à eux” (Exode 6,2-3).

Par ces paroles, le Dieu d’Israël veut rappeler aux Israélites les prodiges qu’il a accomplis en terre d’Égypte pour contraindre Pharaon à les laisser partir, connus par tous les fidèles du monde  sous le nom des dix plaies d’Égypte : “Vous avez vu vous-mêmes ce que j’ai fait à l’Égypte, comment je vous ai soulevés sur des ailes d’aigle et amenés à moi…” (Exode 19, 1).

Et encore : ” Je ferai passer devant toi toute ma bonté, et je proclamerai devant toi le nom de l’Éternel;...” (Exode, 33:19) ; ….. “… L’Éternel, l’Éternel, Dieu miséricordieux et compatissant, lent à la colère, riche en bonté et en fidélité,  qui conserve son amour jusqu’à mille générations, qui pardonne l’iniquité, la rébellion et le péché, mais qui ne tient point le coupable pour innocent, et qui punit l’iniquité des pères sur les enfants et sur les enfants des enfants jusqu’à la troisième et à la quatrième génération!” (Exode, 34, 6-7).

      2. Cependant, le don de la Communion avec le Père Tout-Puissant comporte la nécessité de respecter la      Règle, la Loi, qui sera couronnée de succès si elle est toujours le résultat de l’Amour et de l’adhésion “spontanée”, pour rendre grâce de tout son cœur et de toute son âme au don reçu.

Sans l’adhésion comme acte d’amour envers le Père céleste, la Loi apparaîtra comme une série de règles rigides accompagnées de la malédiction, c’est-à-dire de la sanction prévue en cas de transgression :

“… Maintenant, si vous écoutez ma voix, et si vous gardez mon alliance, vous m’appartiendrez entre tous les peuples, car toute la terre est à moi; vous serez pour moi un royaume de sacrificateurs et une nation sainte. ” (Exode 19 : 5,6).

L’homme qui, sur son chemin, a atteint le point de conscience que la vie mondaine est vide, dépourvue de perspectives et d’intérêts réels, est dans sa propre conscience “sorti d’Égypte“, dans ce cas par choix spontané : il se lance dans le désert par choix libre parce qu’il y a un rejet du monde mais il ne connaît pas encore le chemin pour atteindre la “Terre Sainte“, la connexion totale avec sa propre âme, avec le Fils de Dieu qui est en chacun de nous.

Néanmoins, le Père Céleste est conscient de notre décision et, après avoir testé le choix effectué, il manifestera sa miséricorde envers son bien-aimé, le fils prodigue, en le prenant par la main et en le conduisant à travers le désert vers la destination tant désirée.

Il est certain que ce moment “fatal” doit être accompagné de la conclusion d’un pacte intérieur avec le Seigneur, le Père Céleste : l’engagement d’une “communion” constante avec son Amour et sa Volonté, ce qui implique l’adhésion spontanée à sa Loi.

 Et en effet, une alliance a été formellement établie entre le peuple et Dieu le Père tout-puissant, entérinée par la réception des dix commandements : ” Moïse écrivit toutes les paroles du Seigneur… il désigna quelques jeunes gens chargés d’offrir des holocaustes et de sacrifier des taureaux… pour le Seigneur. Moïse prit la moitié du sang et le mit dans des  bassins et versa l’autre moitié sur l’Autel … Puis il prit le Livre de l’Alliance et le lut au … peuple … et ils dirent : <Ce que le Seigneur a ordonné, nous le ferons et l’exécuterons!> Puis Moïse prit le sang et l’aspergea sur le peuple … : <Voici le sang de l’Alliance que le Seigneur a conclue avec vous sur la base de toutes ces paroles>” (Exode, 24, 4-8).

 Le sang est la vie, donc le Pacte de l’Alliance avec Dieu est basé sur la communion de notre vie avec celle du Seigneur, le Père céleste.

 Il est clair pour celui qui est spirituellement attentif que cette Alliance sera concrètement opérante dans la Vie du peuple, et de tout autre homme, si l’adhésion est spontanée, fruit d’un choix du cœur :

L’amour pour le Père, pour ses prérogatives, pour sa volonté et son désir ; d’autre part, chacun de nous sait qu’aimer signifie s’offrir aux autres de manière à les rendre joyeux par son comportement et ses actions.

En revanche, l’adhésion formelle seule prépare le terrain pour la “sanction”, conséquence de la transgression de la règle.

 “Car c’est moi, le Seigneur, qui vous ai fait sortir du pays d’Égypte pour être votre Dieu ; soyez donc saints, car je suis saint” (Lévitique 11:45). “… ne profanez pas mon saint nom… sanctifiez-moi parmi les enfants d’Israël. C’est moi, le Seigneur, qui vous ai déclarés saints …. qui vous ai fait sortir du pays d’Égypte pour être votre Dieu, je suis le Seigneur” (Lévitique 22:32).

 Les mots “… que l’on sache que Je suis Saint parmi les enfants d’Israël…” sont une lumière pour le cœur de chaque croyant : le comportement d’adhésion totale et spontanée à la Loi manifeste l’amour envers soi-même, envers le prochain et envers Dieu le Père tout-puissant ; donc, en menant une vie sainte, nous témoignons du Seigneur, en l’honorant et en offrant notre vie comme un sacrifice de louanges.

Ce “sacrifice” est pour nous le plus grand bien, car c’est un acte d’amour spontané qui aboutit à la Vraie Vie, à la Communion avec sa Source, avec l’origine de toutes choses.

 ” Vous observerez mes lois et mes ordonnances: l’homme qui les mettra en pratique vivra par elles. Je suis l’Éternel.” (Lévitique 18, 5).

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Entre l’ancienne et la nouvelle alliance. Vers le christianisme

L’une des réflexions qui implique toujours discussion et perplexité en raison de l’ampleur de l’actualité et de l’impulsion que de nombreux interprètes ont donnée à cette question, est celle qui concerne la Bible, qui dans son expression rassemble de nombreuses connaissances et environnements historiques et géographiques.

Aussi difficile qu’il soit de faire une synthèse, je voudrais en tenter une, au moins pour induire une réflexion sur le sujet et sans avoir la prétention d’offrir des réponses définitives.

Le premier livre que nous rencontrons dans la Bible est la Genèse, qui retrace la création et, après avoir donné une image des origines de l’homme, traite de l’histoire d’Abraham, d’Isaac son fils et de Jacob, également connu sous le nom d’Israël.

Ces trois hommes sont considérés comme les pères du peuple juif.

Jacob, également connu sous le nom d’Israël, avait douze fils qui, dans une situation grave, ont dû recourir à l’aide de l’Égypte, où entre-temps l’un d’entre eux, Joseph, était devenu un fonctionnaire de Pharaon.

Les fils de Jacob étaient Ruben, Siméon, Lévi, Juda, Issachar, Zabulon, Benjamin, Dan, Nephtali, Gad, Asher et Joseph.

Le livre de l’Exode, le deuxième livre, pourrait être défini comme “le livre de la paix”, parce qu’après une terrible persécution par les Égyptiens, les Juifs (les Israélites) avec l’aide de Moïse et la puissance de Dieu, se sont rendus en terre promise et ont vécu en paix, sans la douleur de l’esclavage, sans les charges et les fardeaux imposés par les Égyptiens.

L’Éternel donne la paix mais il veut que ses règles soient respectées et le peuple doit donc se soumettre à la Loi, au Décalogue, dix directives fermes, signe de l’amour de Dieu pour son peuple et source de paix, que Dieu ne garantit à son peuple que s’il respecte la Loi. Israël, s’il veut la paix, doit être obéissant ; la paix, en somme, est une conséquence de l’obéissance, de la loi. Le peuple doit traverser le Jourdain et entrer en Terre promise.

Il est évident que le passage doit être scellé par le pacte, par l’obéissance.

La liberté dans cette nouvelle terre est donc un signe de paix que seul Dieu peut accorder à son peuple. Mais le chemin vers la nouvelle terre est encore long.

Le troisième livre, le Lévitique, est le livre dans lequel émerge l’exhortation de Moïse à un peuple qui doit s’adresser à Dieu avec un culte juste basé sur des dévouements, des sacrifices et des offrandes.

Les sacrifices voués à l’Éternel, afin d’obtenir la paix avec Lui, doivent tous être spécifiquement réglementés.

Aaron et ses descendants sont consacrés à l’Eternel, ils seront prêtres de génération en génération. Le prêtre joue un rôle cultuel prioritaire, c’est lui qui s’adresse directement à Dieu.

Le livre parle ensuite des grandes fêtes instituées, Pâques, le souvenir du salut d’Égypte, la fête des prémices, la Pentecôte, les Trompettes, la fête des Cabanes.

Le livre se termine par la promesse de paix pour ceux qui respectent les règles, mais met en garde ceux qui ne les respectent pas.

Certains chercheurs soutiennent que le livre des Nombres est le livre “de l’entrée ratée”.

Le peuple d’Israël erre dans le désert et ne se décide pas à entrer dans la Terre promise, allant et venant d’un endroit à l’autre, les chefs de tribus offrent des sacrifices à l’Éternel, célèbrent la Pâque dans le désert, partent pour le Sinaï, murmurent contre Moïse, n’entrent pas dans la terre de paix qui leur a été assignée par l’Éternel.

Même des explorateurs revenant du pays de Canaan garantissent la bonté du don de Dieu, mais le peuple reste incrédule.

Un épisode célèbre de ce livre nous apprend que Moïse, afin que le peuple soit guéri, l’invite à regarder vers un serpent de cuivre planté sur un poteau. Les commentateurs chrétiens interprètent cela comme une vision christologique, symbolique de la guérison des péchés que le Christ offrira bien des siècles plus tard par rapport à ce moment de l’histoire.

Après diverses infidélités et de nombreuses étapes, voici la plaine de Canaan devant  eux…  et ils entrent dans le pays.

Après quarante ans de marche dans le désert, le peuple conduit par Moïse arrive sur les rives du Jourdain, le voici tout prêt à le traverser et à entrer dans la Terre promise qu’il n’avait pas pu atteindre jusqu’à présent en raison de sa peur et de son infidélité.

Moïse attire leur attention sur leur infidélité et leur indécision et les informe qu’il n’entrera pas en Terre promise  car le Seigneur en a décidé ainsi.

Le livre du Deutéronome se développe dans ces directions. L’Éternel, Autorité absolue,   a décidé que le guide Moïse ne pourra pas entrer en Terre promise. Ce sera à Josué, l’un des survivants de la génération du passage dans le désert de conduire le peuple à qui on rappelle également les lois et les rites cultuels qui ont été appris pendant ces quarante années.

C’est ainsi que se termine le Pentateuque, la Torah. Le Testament, cependant, continue d’informer et de former le peuple d’Israël et constitue un pilier de notre culture, quelles que soient les orientations fidéistes.

La vision des érudits chrétiens intègre le Testament, ou ancienne alliance, au Nouveau Testament et rappelle la figure centrale du Christ, Dieu qui s’est fait homme et s’est offert en holocauste sur la croix, est mort pour les péchés du monde et tous ceux qui croient en lui ont la vie éternelle.

La synthèse de la pensée pourrait être la suivante – et bien sûr toute synthèse surtout dans ce domaine, a de profondes limites – tous les hommes sont des pécheurs devant Dieu et ont besoin de pardon. Le pardon sincère, seul le pardon sincère, et non le pardon formel, peut être donné par Dieu par l’intermédiaire de Jésus-Christ, l’Oint qui s’est offert comme agneau sacrificiel sur la croix.

Les Israélites, tant dans le désert que dans le Temple construit à Jérusalem, offraient pour le pardon des péchés un sacrifice dont le sang était versé, à savoir un animal du troupeau.

Avec l’avènement du Christ, la victime est lui-même, il s’offre librement pour donner le salut aux personnes qui croient en Lui, notez bien, seulement à ceux qui croient en Lui, c’est-à-dire qui reconnaissent leur péché et demandent la rémission par le sang du Christ.

Comme vous pouvez le constater, il s’agit d’une réalité vraiment intéressante qui transporte tout ce qui est historique à un niveau fidéiste. Une réflexion qui, après deux mille ans d’événements humains, ne cesse d’étonner et de créer le débat.